Manji Shinsan Dainihon Zokuzōkyō, Electronic version, No. 1551 西舫彙征

Manji Shinsan Dainihon Zokuzōkyō, Electronic version, No. 1551 西舫彙征卍新纂大日本續藏經數位版, No. 1551 西舫彙征淸瑞璋輯 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsorig correctionsCBETA correctionsCBETA.maha correctionsCBETA.ting correctionsCBETA.liyi 2卷 X.78.1551 中華電子佛典協會 (CBETA)

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2024-02-25 09:56:44 +0800 Manji Shinsan Dainihon Zokuzōkyō 卍新纂大日本續藏經西舫彙征

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原書標點

【CB】【卍續】 CBETA CHARACTER CB00501 U+F01F5 U+4B7Enormalized form馱composition[馬*犬] CBETA CHARACTER CB00589 U+F024D U+3D4Enormalized form澗composition[澗-日+月] CBETA CHARACTER CB00746 U+F02EA U+262D0normalized form罩composition[(ㄇ@人)/卓] CBETA CHARACTER CB00993 U+F03E1 U+29B0Anormalized form髮composition[髟/火] CBETA CHARACTER CB02189 U+F088D U+761Ecomposition[療-(日/小)+土] CBETA CHARACTER CB02494 U+F09BE U+47E6normalized form跋composition[跳-兆+(乏-之+友)] CBETA CHARACTER CB05418 U+F152A U+458Dnormalized form虔composition[虔-文+ㄆ] CBETA CHARACTER CB06208 U+F1840 U+2E801composition[郫-卑+((白-日+田)/廾)] CBETA CHARACTER CB08504 U+F2138 U+269A8normalized form燄composition[舀*炎] CBETA CHARACTER CB15081 U+F3AE9 U+41FFnormalized form策composition[竺-二+束] CBETA CHARACTER CB15117 U+F3B0D U+2007Ccomposition[、/(、*、)] CBETA CHARACTER CB15131 U+F3B1B normalized form邦composition[邱-丘+(看-目)] CBETA CHARACTER CB15138 U+F3B22 normalized form漪composition[漪-大+(立-一)] CBETA CHARACTER CB15148 U+F3B2C U+26615normalized form畫composition[書-曰+(且-二+人)] CBETA CHARACTER CB15179 U+F3B4B normalized form雀composition[少/隹] CBETA CHARACTER CB15265 U+F3BA1 U+20057normalized form奭composition[奭-人+大] CBETA CHARACTER CB15327 U+F3BDF normalized form船composition[船-口+工] CBETA CHARACTER CB15583 U+F3CDF U+262FAnormalized form罽composition[(ㄇ@(企-止))/剡] CBETA CHARACTER CB15591 U+F3CE7 U+7188normalized form熙composition[烈-列+(丨*(頤-頁+巳))] CBETA CHARACTER CB16659 U+F4113 U+5CC0composition[山/田] CBETA CHARACTER CB16676 U+F4124 U+5B81composition[冗-几+丁] CBETA CHARACTER CB16691 U+F4133 U+2E5FEcomposition[言*(丨/下)] English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication Zhou Bang-Xin (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT No. 1551-A 西舫彚征序No. 1551-A 西舫彚征序

夫法藏剏闢四淨。艤願船于樂津。能仁誓攝五濁。駕慈舡於苦海。此擡彼搦。務在弘濟羣生。讚勝折劣。惟期善誘諸趣。噫覺皇出現。惟此爲一大事因緣歟。何其嘔心瀝血。說此難信。躬此難行。僧祗劫來。少無疲厭也。然吾甞聞之。淨刹寶池蓮華化生之人。金軀香潔。月容端好。福智俱隆。快樂自在云。大抵據因以感果。則隨其心淨。佛土自淨矣。淨業行者。必須修心。如蓮之皎潔無瑕。如蓮之淸香遠徹。如蓮之處染常淨。如蓮之入水不著。然後乃托蓮胎。而初發心時。便有一朵蓮華。生芽於德水之中。隨人勤慢。華爲榮悴。此理昭然。更何疑乎。且不待聖而興。自是上等。見賢思齊。正爲吾儕今日之急務。故搜輯從古諸上善人。歸化靈蹟。亟付剞劂。欲與蓮社法侶。共覩先進之模楷。庸作西邁之章程耳。在昔道珍闕經。不得附載于歸帆。通志易服。僅能追泛於去舶。古德云。生死忙忙古渡頭。彌陀撥動濟人舟。無時不作難遭想。歡喜同登解脫船。以知愛河滉瀁。慾浪淘湧。須用舟楫。乃能涉險濤。達願海。誕登彼岸也。故名其書。曰西舫彚征云爾。

旹祝犂亶安南至日　　　釋　瑞璋　題

西舫彚征目錄西舫彚征目錄卷上尊宿瑞化晉辯覺慧遠覺寂慧永慧特道生曇順僧叡曇恒道昺曇詵道敬佛䭾邪舍跋陀羅曇翼曇邕僧濟慧恭法安慧䖍南宋曇鑑道海曇泓道廣道光曇弘齊慧進梁道珍魏曇鸞北齊慧光法琳僧柔周慧命法音僧崖隋智舜眞慧智通南嶽慧思天台智顗慧成慧命灌頂法喜等觀法俊道喩壽洪法智慧海汶水沙彌唐善胄法祥明瞻道綽道撫光明善導智琰神素功逈道昂善道惟岸法持慧日般舟承遠僧衒啓芳圓果辯才自覺五會法照臺巖少康懷玉齊翰神皓僧藏寶相百丈大智智欽法順懷感德美石晉志通宋紹巖守眞晤恩義通知禮遵式有基本如永明延壽慧才思義元淨從雅若愚智深處謙圓淨省常悟新眞歇懷深宗曉寂堂宗坦子元懷義智圓僧藏有嚴中立擇瑛思照宗利齊玉仲閔瑩珂靈照可久宗本善本元照道言慈覺宗賾惟月思敏行詵法持慧亨用欽妙生惟渥冲益法宗睎湛曇懿太微思聰了義慧誠祖南法因了然智仙思淨如湛思梵文慧慧明智廉淨觀利先師安如寶顯超有開道生若觀覃異元肇智印戒度道琛有朋妙雲睎顏了宣善榮祖輝如鑑祖新元中峯明本善住天如惟則優曇普度妙文盤谷明楚石梵琦祖香慧日蓮池袾宏寶珠眞靑佛石黃州僧海寶藕益智旭實相淸道樞具宗大眞林谷萬緣本冲廣志實定佛安際會達文高尼淨因隋大明南宋法盛道爰法藏唐淨眞悟性宋能奉慧安明無爲淸本印遂欽律宗佛琦卷下居塵卓行烏長國王晉劉程之張野周續之張詮宗炳雷次宗闕公則梁庾銑高浩象隋宋滿唐李白白居易韋文晉汾陽老人鄭牧卿張元祥李知遙馬子雲于昶元子才元子平石晉張抗宋鍾離瑾鍾離景融文彥博蘇軾楊傑馬亮馬玗馬永逸胡闉葛繁王古江公望王冲張廸賈純仁梅汝能馮檝吳秉信錢象祖王仲回張榆陸沅道王日休房翥孫抃王闐昝定國樓汾魏世子葛濟之左伸范儼閻邦榮姚約沈銓梅福孫良胡暠唐世良陸偉李秉邵彪陳企劉慧仲李子淸李彥通陸浚魏師贊何曇遠大善寺童倪道者馮珉黃打鐵計公徐六公沈三郞元何曇迹明朱綱顧源朱元正丁明登唐時劉通志唐廷任楊嘉褘郝熈載戈以安孫叔子戴百戶華居士蓮華太公郭大林糖擔老人吳江老人淸吳澆燭吳叔寶吳瞻樓黃攝六余集生金光前韓承山喬忠我翟夢鯉沈養素戴公烈沈敬孚顧天瑞陸士詮馬宁良在閨淸操隋獨孤皇后唐姚婆宋荆王夫人吳縣君馬朝奉妻蔡縣君馮少師女鄭氏陸宜人朱如一樓慧靖周妙聰秦淨堅鄭淨安秦淨樂黃氏袁氏陳氏王氏孫氏李氏王氏盛氏沈氏蔣婆任夫人約山翁婆裴氏溫靜文妻孟氏梁氏陳念佛道者陳氏胡淨安孫氏郭妙圓周行婆龔氏鍾婆黃婆朱氏淨心周氏項玅智沈妙智崔婆元陶氏周婆明鍾氏薛氏于媼方氏陶氏孫中官母徐氏李氏朱氏楊選一妻湯公甫母蔡坦如妻淸張氏徐氏卓氏江太君傅德蓮太宜人陸氏俞氏陸氏曹氏許氏陶瓊樓汪鏡智費孺人發悔頓超惟恭雄俊京屠張鍾馗張善和金𠁗吳瓊鄭鄰錢靑侯含識俱往裴氏鸚鵡門沙鸜鵒天台鸜鵒劉成魚吳雪崖鷄參將蛇天一犬 No. 1551 西舫彚征卷上釋　秋波堂　瑞璋　輯尊宿瑞化尊宿瑞化法師諱慧遠法師諱慧遠

姓賈氏。鴈門樓煩人。幼而好學。年十三。隨舅令狐氏。遊學許洛。博綜六經。尤善莊老。二十一。欲渡江從學范甯。適南路梗塞。時釋道安建刹於太行常山。一面盡敬。以爲眞吾師也。初聞安常講般若經。豁然開悟。歎曰。九流異議。皆糠秕耳。遂與母弟慧持。投簪受業。精思諷誦。以夜繼晝。師神明英越。志與理冥。安師常臨衆。歎曰。使道流東國者。其在遠乎。太元六年。至潯陽見廬山間曠。可以息心。乃立精舍。以去水猶遠。擧杖扣地曰。若此可居。當作朽壤抽泉。言畢。淸流涌出。潯陽亢旱。師詣池側。讀海龍王經。忽有神蛇。從池而出。復臾大雨。歲竟有秋。因名龍泉精舍。永師先居廬山西林。欲邀同止。而師學侶寢衆。永乃謂刺史桓伊曰。遠公方當弘道。而貧道所棲。隘不可處。時師夢山神吿曰。此山足可棲神。願毋它往。其夕大雨雷震。詰朝林麓廣闢。素沙布地。楩柟文梓。充布地上。不知所自至。伊大敬感。乃爲建刹。名其殿曰神運。以在永師舍東。故號東林。甞謂諸敎三昧。其名甚衆。功高易進。念佛爲先。旣而謹律息心之士。絕塵淸信之賓。不期而至者。慧永同師安公先居西林慧持遠師同母弟道生曇順並羅什門弟僧叡曇恒道昺曇詵道敬並遠師門人佛駄邪舍此云覺明。罽賓國人佛駄䟦陀羅此云覺賢。迦維衛國人。名儒劉程之號遺民張野周續之張詮宗炳雷次宗等。結社念佛。世號十八賢。復率衆至百二十三人。同修淨土之業。造西方三聖像。建齋立誓。令劉遺民著發願文。而王喬之等。復爲念佛三昧詩。以見志。聞鳩摩羅什入關。遣書通好。什答書曰。傳譯來貺。粗聞風德。經言。末代東方。有護法菩薩。欽哉仁者。善弘其道。釋惠要患山中無刻漏。乃於水上。立十二葉芙蓉。因波隨轉。分定晝夜。以爲行道之節。謂之蓮華漏。師居山三十年。迹不入俗。唯以淨土。克勤於念。初十一年。澄心繫想。三覩聖相。沈厚不言。後十九年七月晦夕。於般若臺之東龕。方從定起。見阿彌陀佛身滿虗空。圓光之中。有諸化佛。觀音勢至左右侍立。又見水流光明。分十四支。流注上下。演說苦空無常無我之音。佛吿之曰。我以本願力故。來安慰汝。汝後七日。當生我國。又見佛駄邪舍慧持義熙八年先逝慧永義熈十年先逝劉遺民義熙六年先逝在佛之側。前揖師曰。師志在先。何來之晚。師語法淨惠寶曰。吾始居此。十一年中。三見佛相。今復見之。吾生淨土必矣。又曰。七日之期。斯爲漸矣。卽寢疾。製遺誡曰。吾昔以知命之年。託業此山。自審有必盡之期。便欲絕迹外緣。以求其志。良由性弱於斷。遂令同趣相引。時賢過眷。情以類感。不覺形與運頹。今年已八十三矣。仰尋違離之誨。俯慨自負之心。徒令此生虗謝。以悼往疾之深。今於至時露骸松林之下。卽嶺爲墳。與土木同狀。此乃古人之禮。汝等勿違。苟神理不昧。庶達其誠。大哀世尊。亦當祐之以道。門徒號慟。若喪父母。師以世情難割。乃制七日展哀。至期始順寂。卽義熈十二年八月六日也。弟子不忍露屍。與潯陽太守阮侃。奉全軀擧葬於西嶺。累石爲塔。所著經論諸序銘贊詩記凡十卷。號廬山集。粤稽淨土法門。雖傳於震朝。至佛圖澄而著。由澄而得道安。安之門有遠公。負荷至敎。廣大聖道。名重帝王。法流天下。百世之下。推師爲淨業始祖焉。

慧永慧永

河內潘氏。年十二出家。事沙門竺曇現。初習禪於恒山。與遠師同依安法師。期結宇羅浮。及遠師爲安公所留。師乃欲先度五嶺。太元初。至潯陽。刺史陶範素挹道風。乃留憩廬山。捨宅爲西林以奉。師布衣蔬食。精心克己。容甞含笑。語不傷物。峯頂別立茅室。時往禪思。至其室者。常聞異香。因號香谷。一虎同居。人至輒驅去。遠師來之。龍泉桓伊爲立東林。三十年影不出山。師居西林。亦如之。甞因法事至近邑。還山。薄暮。烏橋營主醉騎馬當道。遮師不聽去。師以杖指馬。馬驚走。營主仆地。師捧慰之。遂還。營主病。往寺悔罪。師曰。非貧道意。爲禱之。尋愈。鎭南將軍何無忌鎭潯陽。至虎溪。請遠公及師。遠公持名望。從徒百餘。高言華論。擧止可觀。師衲衣半脛。荷錫捉鉢。松下飄然而至。無忌謂衆曰。永公淸散之風。乃多於遠師也。師標誠植願。動在安養。義熈十年。在疾。忽斂衣求屣欲起。衆驚問師曰。佛來也。言終而化。異香七日方歇。葬於寺之西南。春秋八十三。

慧持慧持

遠公同母弟也。幼讀書。一日所記。常敵十日。年十八。與兄同事安公。徧學衆經。遊刃三藏。及安公在襄陽。遣遠公與師東下。遂止廬山。師形長八尺。衲衣垂膝。徒屬三百。師爲上首。豫章太守范甯。請師講法華經阿毗曇論。四方雲聚。琅瑘王珣與范甯書問。遠持二公孰愈。甯曰。誠謂賢兄賢弟。珣復書曰。但令如弟誠未之有。況復賢邪。羅什在關中。遙相欽敬。每致書通好。隆安三年。辭兄入蜀。遠公留之曰。人生愛聚。汝獨樂離。師曰。滯情愛聚者。本不應出家。今旣割欲求道。正以西方爲期耳。卽悵然而別。至成都𮠁縣。居龍淵寺。大弘佛法。升其堂者。號登龍門。義熈八年順寂。春秋七十六。臨終遺命。務嚴律儀。專心淨業。以東間經籍付道泓。西間法典付曇蘭。以泓行業淸敏。蘭神悟天發。並能繼軌師蹤焉。

道生道生

魏氏。鉅鹿人。幼從竺法汰出家。披對經誥。一覧能誦。年在志學。便登講座。吐納明辯。雖宿望莫敢酬抗。初依廬山。常以入道之要。慧解爲本。乃與僧叡慧嚴慧觀等。遊學長安。從羅什受業。關中僧徒。咸仰神悟。甞喟然歎曰。自經典東流。譯人重阻。多滯權文。鮮通圓義。若亡筌得魚。始可以言道矣。於是校閱眞俗。精練空有。研思因果。乃立善不受報及頓悟成佛義。又著二諦論。佛性常有論。佛無淨土論。應有緣論。並籠𦋐舊說。妙有淵旨。守文之徒。嫌嫉競起。師又以法顯三藏所翻泥洹經本先至。六卷成文。經云。除一闡提。皆有佛性。師云。夫稟質二儀。皆有涅槃正因。闡提含生之類。何得獨無佛性。盖是經來未盡耳。乃唱闡提之人皆得成佛。時大本未傳。孤明先發。舊學僧黨以爲背經。遂顯大衆。擯而遣之。師正容誓曰。若我所說背經。當見身癘疾。若與實相不背。願舍壽之日。踞師子座。遂拂衣而行。及後大經至聖行品云。一闡提人雖復斷善。猶有佛性。於是諸師皆爲媿服。師被擯南。還入虎邱山。聚石爲徒。講涅槃經。至闡提處。則說有佛性。且曰。如我所說。契佛心否。羣石皆爲點頭。旬日學衆雲集。忽雷震靑園。佛殿有龍升天。因改寺曰龍光。師於寺請𦋺賓律師。譯彌沙塞律。傳於世。旣而辭衆。復投廬山。預蓮社。久之還都。止靑霞寺。宋文帝大會沙門。親御地筵。食至良久。衆疑過中。帝曰。始可中耳。生乃曰。白日麗天。天言始中。何得非中。遂擧箸而食。一衆從之。莫不歎其機辯。時王弘范泰顏延之並挹敬風猷。相從問道。元嘉十一年十一月庚子。於廬山。升座說法。將畢。衆見麈尾紛然墜地。隱几而化。宛若入定。諸師聞之。益信前誓有證。

曇順曇順

黃龍人。幼出承訓。羅什講釋羣經。妙盡色空無著之旨。什歎曰。此子奇器也。後來廬山同修淨業。寧蠻校尉劉遵孝。於江陵立寺。要師經始。盛弘念佛三昧之道。宋元嘉二年。別衆坐逝。異香滿室。春秋七十九。

僧叡僧叡

冀州人。遊學諸方。甞行經蜀西界。爲人所掠。使牧羊。有商客異之。疑是沙門。及問。以經義無不綜達。卽出金贖之。後遊歷天竺諸國。還至關中。從羅什諮稟經義。羅什翻法華經。以竺法護本云。天見人人見天。什曰。此言過質耳。叡曰。將非人天交接兩得相見。什喜。遂用其文。久之。來入廬山。依遠公修淨業。旣而適京師。止烏衣寺。講說衆經。聽者推服。宋彭城王義康。要入第受戒。師曰。禮聞來學。王乃入寺。祇奉戒法。王以貂裘奉師。常用敷坐。王密令以錢三萬買之。師曰。此雖非所宜服。然王之所施。不可棄也。王聞益加敬。謝靈運篤好佛理。殊方俗音。多所通解。甞以經中字音。求證於師。因爲著十四音訓。梵漢昭然。元嘉十六年。無疾吿衆曰。吾將行矣。卽面西合掌而亡。衆見臥內一金蓮華倐爾而隱。春秋八十五。

曇恒曇恒

河東人。童孺依遠公出家。年甫十三。便能講說。內外典籍無不通貫。德行淸孤。物情推服。常有羣鹿。馴遶座隅。自入廬山。專志淨業。義熈十四年。端坐合掌。厲聲念佛而化。春秋七十二。

道昺道昺

潁川人。陳氏。幼出家。爲遠公弟子。該通經律。兼明莊老。志節孤峻。言與行合。念佛三昧。究心無間。義熙十四年。豫章太守王虔入山謁敬。請爲山中主。用紹遠公之席。衆以道源法嗣。咸知宗仰。元嘉十二年。集衆念佛。就座而化。春秋七十一。

曇詵曇詵

廣陵人。幼從遠公出家。勤修淨業。兼善講說。注維摩經。行於世。常著窮通論。以明宿修。述蓮社錄。以記往生。又能別識鳥獸毛色俊鈍之性。洞曉草木枝幹甘苦之味。妙盡其理。人知其有密證云。元嘉十七年。集衆謂曰。自建寺以來。至此五十年。吾之西行。最在其後。卽加趺念佛百聲。閉息遂絕。春秋八十。

道敬道敬

瑯琊王氏。祖凝之。刺江州。遂從遠公出家。年十七。博通經論。日記萬言。每歎戒律終身難全。願淨六根。但稟一戒。以爲得度之要。遠公知其堅正許之。篤志念佛。蚤夜勿替。遠公歸寂。乃入若邪山。宋永初元年。謂衆曰。先師見命。吾其行矣。卽端坐唱佛而化。衆見光明滿室。彌時方滅。春秋五十二。

佛駄邪舍佛駄邪舍

晉言覺明𦋺賓國婆羅門種。有沙門。至其家乞食。父本外道。怒敺之。遂手足攣躄。巫師謂曰。坐犯賢聖。卽請此沙門。悔過旬日。乃瘳。因令邪舍出家。時年十三。隨師行曠野。與虎遇。邪舍曰。虎已飽。必不傷人。前行中道。果見餘骸。至十五。誦經日至萬言。以分衛廢業爲憂梵語分衛晉言乞食。一羅漢來代乞食。年十九。誦經滿數百萬言。性度簡傲。不爲諸人重。至三十猶爲沙彌。復從舅氏。學五明論世間法術。至沙勒國。待遇隆厚。旣而羅什至。乃從學阿毗曇論十誦律。什隨母反龜兹。師遂留止行化。符堅遣呂光伐龜兹。執羅什。師聞歎曰。我興羅什。未盡懷抱。今忽羈虜。相見何期。後十年。師東至龜兹。盛弘法化。羅什在姑臧。遣信要之。師恐國人止其行。取淸水以藥投之。呪數十言。與弟子洗足。卽夜便發。比朝行數百里。追之不及。問弟子何所覺邪。答曰。惟聞疾風流響。兩目有淚。師又呪水。洗足乃止。旣達姑臧。什已入長安。聞姚主逼以妾媵。歎曰。羅什如好綿纊。何可使入棘林。羅什勸姚主。遣使迎師。旣至。別立省寺於逍遙園。四事供養。一無所受。時至。分衛一食而已。時羅什譯出十住經。師更相徵決。辭理方定。師髭赤。善解毗婆沙論。時人號赤髭論主。秦弘始中。譯出四分律四十四卷。長阿含經二十二卷。義熈八年。來廬山入社。後辭還本國。自罽賓以虗空藏經一卷。寄商客至凉州。

佛駄䟦陀羅佛駄䟦陀羅

晉云覺賢姓釋迦。迦維羅衛國人。甘露飯王裔末也。幼亡父母。出家爲沙彌。年十六。博學羣經。深達禪律。常與僧迦達多。共遊罽賓。達多閉戶禪坐。忽見師來云。暫往兜率。致敬彌勒。言訖便隱。後益見其神變。敬心祈問。方知得不還果。時姚秦沙門智嚴至罽賓。覩法衆淸淨。慨然東顧曰。吾諸同輩。未遇眞匠。將何發悟。卽諮詢於衆。孰能遂我祈請。流化東土。僉應之曰。䟦陀羅其人也。嚴乃要師褁糧而行。經歷諸國。至交趾附舶循海。達於靑州東萊。聞鳩摩羅什在長安。卽往從之。秦太子泓請師於東宮。集衆說法。與羅什論色空義。師曰。汝秪說得果中色空。不說得因中色空。什問何謂。師曰。一微空故衆微空。衆微空故一微空。一微空中無衆微。衆微空中無一微。往復數番。羅什罔測。秦主興供僧三千。盛修人事。而師禪靜自守。忽謂弟子曰。吾見本國五舶俱發。衆謂妄言。因共擯棄。乃與弟子慧嚴慧觀四十餘人。俱發至廬山香谷。茇舍而居。時會蓮社。遠公謂。師被擯過。由門人懸記五舶。於律無犯。卽遣弟子曇邕。致書秦主。爲其解擯。乃請師東林。譯出禪敎諸經。自是江東始耽禪悅。師志在遊化。西適江陵。持鉢分衛。果見天竺五舶至此。後還都立道場寺。先是支法領。於于闐得華嚴梵本三萬六千偈。未經宣譯。義熈十四年。吳郡內史孟顗。右衛將軍褚叔度。請師爲主譯。與沙門法業慧義慧嚴慧觀等爲筆授。譯成六十卷。有二靑衣。朝從池出。灑掃研墨。師先後譯出觀佛三昧經。般泥洹經。修行方便論。及法顯所得大僧祇律。凡十五部。宋元嘉六年。念佛而化。塔於廬山北嶺。

曇翼曇翼

餘杭人。初入廬山。依遠公。後往關中。見羅什東還會稽。入秦望山。誦法華經。十二年感普賢大士化女子身。披采服擕筠籠。一白豕大蒜兩根。至師前曰。妾入山采薇。日已斜。豹狼縱橫。歸無生理。敢託一宿。師卻之力。女復哀鳴不已。遂令居草床上。夜半號呼腹疼。吿師按摩。師辭以持戒。不應手觸女。號呼愈甚。師乃以布褁錫杖。遙爲按之。翌日女以采服化詳雲。豕變白象。蒜化雙蓮。凌空而上。謂師曰。我普賢菩薩特來相試。郡太守孟顗聞於朝。勅建法華寺今天衣寺。初餘杭山沙門法志。常誦法華。有雉巢於庵側。翔集座隅。若聽受狀。如是七年。一日忽憔悴。志曰。汝能聽經。必生人道。明朝雉殞。卽爲瘞之。夜夢童子拜曰。因聽經得脫羽類。今生山前王氏。後其家設齋。志方踵門。兒曰。我和上來也。志撫之曰。汝我雉兒也。解衣視腋下。有雉毳三莖。七歲令入山出家。十六落𩬊。以腋有毳。因名以翼。

曇邕曇邕

楊氏。關中人。形長八尺。雄武過人。南來廬山。依師遠公。內外典籍無不綜習。立茅屋於山西。以自居止。有弟子曇果。澄思禪門。一夕夢山神求受戒法。果曰。家師在此。可往求之。邕忽見一人著袷衣。風神端雅。從者三十人。乞授戒。師以果先夢。知是山神。乃爲說法。授五戒畢。神以外國二鋤爲襯。禮謝而去。師後往荆州行化。卒於竹林寺。

僧濟僧濟

入廬山問道。精悟深要。遠公歎曰。紹隆大法。其在汝乎。及在疾。遠公以燭遺之曰。汝可憑此建心安養。師執燭停想。延僧諷淨土經。至五更。以燭授弟子元弼。隨僧行道。頃之夢自秉一燭。浮空而行。見阿彌陀佛接至於掌。徧事諸佛。復臾而覺。喜曰。吾以一夕觀念。便蒙接引。明日復於空中。見佛菩薩。謂弼曰。佛來也。卽擧首西顧。一息而終。時方炎歊體三日不變。異香郁然。

慧恭慧恭

豫章豐城人。與僧光慧堪慧蘭同志爲學。光等學力不逮恭。而於淨土繫想則過之。蘭謂恭曰。君雖力學博聞。豈不知經云。如聾奏音樂。悅彼不自聞。恭曰。覺不可已。孰能未死。昧昧如癡哉。後七年。蘭等先逝。去時並有奇應。又五年。恭病且篤。曰。大道沿洄。何時可止。死生去來。吾何歸哉。於是叩頭雨泣。誓心安養。念不少間。忽見無量壽佛以金臺前迎。恭乘其上。見蘭等於臺上光明中。而吿之曰。長老受生已居上品。吾等不勞慰喜。但恨五濁淹延。相依之晚耳。恭於是日。吿衆欣然奮迅而滅。時義熙十一年也。

法安法安

初依遠公。爲弟子妙善講說。兼習禪業。律身持戒。爲行尤精。義熈中。新陽邑社有暴虎。居神廟樹下。前後害民以百數。安遊其村。居民皆早閉門。乃之樹下禪坐。須臾虎負人至。見安驚喜跳伏。安乃爲說法授戒。有頃而去。明朝居民見安。謂是神人。相率禮敬。因改神廟立寺宇。請安居之。左右田園。並捨爲寺業。甞欲畫像須銅靑。慮不可致。忽夢一人跪床前云。此下有銅鍾。寤卽掘之。果得二鍾。取靑成像。而以銅助遠公鑄佛。後不知所終。

慧虔慧虔

晉末居廬山。見遠公德業之盛。歎曰。吾人也。彼人也。乃之山陰嘉祥寺聚徒講經。謂衆曰。願乘講道。用奉彌陀。後五年。知時已至。乃曰。華開見佛。卽其時矣。其夕有尼淨嚴。假寐之頃。見觀音勢至與百千衆。從空而下。嚴問大士。何所之。曰。嘉祥迎虔公耳。虔亦預感勝相。以吿弟子。奄然長往。異香經旬不歇。

曇鑑曇鑑

宋時居江陵。定中感佛。以水灑面曰。滌汝塵垢。淸汝心念。一夕念佛步廊。及朝趺坐而化。

道海　曇泓　道廣　道光

同時江陵道海淮南曇弘東轅道廣弘農道光。臨終皆見金臺來迎之相。

曇弘曇弘

南適交趾。誦觀經不記數。於山崦聚薪焚身。得舍利。數百人見弘身金色乘金鹿向西去。

慧進慧進

齊永明初。於揚州高座寺。發願誦法華。用嚴淨土。執卷病生。乃復造經百部。以悔宿障。部帙旣滿。病亦隨愈。聞空中聲曰。汝事已辦。汝願已遂。欲生淨土。非汝而誰。一日無病念佛而化。

道珍道珍

梁天監中。寓廬山。慕遠法師。標心淨土。異時夢中見十人舟艣浮海。問何往。曰適安養國。珍曰。願得隨往。答曰。一日之修功超永劫。子未誦彌陀經。未曾浴僧。何可求往。珍乃大設沐浴。專誦彌陀經。後二年有捧銀臺至者。曰。以法師之功當得金臺。奈何始心猶豫。故止此耳。珍曰。苟見佛之基有漸。奚必金臺。後亡之夕。所居山崖。烈火千炬。鄕民大驚。朝則知珍遷化。

曇鸞曇鸞

鴈門人。少遊五臺。感靈異出家。而性嗜長生。受陶隱居仙經十卷。還洛下。遇菩提流支。問曰。佛道有長生乎。支笑曰。長生不死。吾佛道也。卽授以觀經曰。能解此。則三界無復生。六道無復轉。其爲壽也。河沙劫石莫能比焉。此吾金仙氏之長生也。鸞大喜。遂焚毀仙經。晝夜專誦觀經。修三福業。觀想九品。寒暑疾痛。曾無少懈。北魏主嘉之。號爲神鸞。勅住汾州玄中寺。一夕正持誦。見梵僧入室。謂曰。吾龍樹也。以汝有淨土之念。故來見汝。鸞曰。何以敎我。僧曰。已去不可及。未來未可追。見在今何在。白駒難與回。言訖不見。鸞自知時至。集衆敎誡曰。勞生役役。其止無日。地獄諸苦不可以不懼。九品淨業不可以不修。因令弟子高聲念佛。西向稽顙而化。衆聞天樂自西以來。良久乃已。

慧光慧光

北齊時居洛陽。著華嚴涅槃十地等疏。妙盡權實之旨。一日有疾。見天衆來迎。光曰。我所願歸安養耳。已而淨土化佛充滿虗空。光曰。唯願我佛攝受。遂我本願。卽彈指謦欬。言氣俱盡。

法琳法琳

晉原人。常誦觀經。輒見一僧大身在前。北齊建武二年。感疾。見寶樹下一佛二大士像坐蓮華上。琳大慰喜。夜半聞鍾聲。衆就視之。卽席而化。

僧柔僧柔

學方等諸經。齊文宣詔至鄴下。柔唯以淨業爲懷。亡之日。見化佛千數。室內外聞異香。西望敬禮。卽時遷神。

慧命慧命

北周長沙人。十五誦法華。纔七日終一部。與法音爲淨土友。一夕擕手月下。相顧笑曰。時至不行。爲貪生。西方有期。吾其去矣。音曰。寧不俟我十日。命竪兩指曰。過此不可也。越二日果終。衆見天人下降。奇香異樂。或唱善哉。後十日音亦亡。祥瑞悉與命同。

僧崖僧崖

北周益州多寶寺。發心燒五指。萬人擁觀。謂弟子曰。我去後。好供養病患醜陋人。此皆佛菩薩權化也。坐亡之時。衆見寶華紛紛。師披衲執錫。口唱佛號。與數十僧。乘空而去。

智舜智舜

入廬山踵遠公淨業。講觀經。才終卽示病。見鸚鵡孔雀念佛念法。皆微妙聲。吿弟子曰。我今日往生矣。旣而果遷化。時隋大業初。

眞慧眞慧

隋大業初。居蒲坂麻谷。餌黃精絕粒。築淨地。設四柱寶幢。以奉三聖。每依像作觀。挺身整念。必肅肅然。一夕謂弟子曰。今見蓮華載開載合。將承吾足。頃之聞鍾。天香西來。異光驟發。已而慧亡。

智通智通

隋河東人。常誦先賢讚佛偈三十首。每六時對像。引聲高唱。委曲凄切。聞者悲之。大業七年。與門人頂蓋。同聲念佛。忽見光明勝異寶幢華幔。謂蓋曰。吾生淨土。克在今夕。卽坐亡於懺堂。衆見樓閣千重排空而去。猶雲霧然。

慧思慧思

陳時來居南岳。專誦法華。甞夢阿彌陀佛彌勒佛與之說法。夏竟受歲。豁然大悟法華三昧。所未聞經。不疑自解。後將順世。卽集門學。連日說法。端坐唱佛來也。卽合掌而逝。

智者大師智者大師

諱智顗。姓陳氏。頴川人。母夢香烟五采。縈迴入懷。誕靈之夕。神光照屋。七歲入果願寺。聞思禪師止大蘇山。卽往頂拜。思曰。昔日靈山同聽法華。宿緣所追。今復來矣。因示以普賢道場。爲說四安樂行。師入觀三七日。身心豁然。宿通潛發。見靈山一席儼然未散。以所證白師。思歎曰。非汝莫證。非我莫識。此法華三昧初旋陀羅尼也。大建元年。至金陵闡化。甞披一破衲。說法天台。二十餘年。疏觀經。著十疑論法華玄義等書。勸人進修淨業。後於石城石像前。將示寂。令唱無量壽佛及觀經首題。合掌讚曰。四十八願。莊嚴淨土。華池寶樹。易往無人。火車相現。一念改悔。尙得往生。況戒定熏修。行道力故。實不唐捐。又曰。吾諸師友侍從觀音皆來迎我。言訖加趺。唱三寶名。如入三昧。後有僧求知師生處。乃夢觀音金容數丈。智者從後。吿僧曰。汝決疑否。再驗智者。生西方矣。

慧成慧成

居枝江。誦阿彌陀經。修西方觀三十年。常坐不臥。每入定見淨土蓮臺寶樹。臨終之夕。人有夢成乘蓮華上。隱隱西沒。

慧命慧命

天台仙城人。臨終誡門人。精進淨行。衆忽見阿彌陀佛領衆來迎。師隨佛後。向西而去。

灌頂灌頂

章安人。臨終示疾。室有異香。因誡誨弟子畢。忽起合掌。稱阿彌陀佛二大士名。奄然而化。

法喜法喜

常行方等禮懺。有一雉來。責命。神人斥之曰。法師當往生淨土。豈償汝命。後於病中發願。以一生所修行業。迴向淨土。至心念佛。卽見佛菩薩衆來迎。端坐而化。

等觀等觀

居天台。常誦法華。一夕澡浴。面西趺坐。念佛菩薩及智者名。復說三觀法門。言畢而終。

法俊法俊

住碧㵎寺。行法華三昧。卽獲悟入。示滅之日。仙樂盈空。天香亘野。衆見凌空西向而去。

道喩道喩

居開覺寺。念阿彌陀佛。日夜不廢。造其像僅三寸。後於定中見佛。謂曰。汝造我像何小。喩曰。心大卽大。心小卽小。言訖。見像身徧滿虗空。吿曰。汝且回本國香湯沐浴。明星出時。我來迎汝。至時感化佛來迎。光明滿室。

壽洪壽洪

汾陽人。常念往西方。將亡。見兜率天童子來迎。師曰。我心期西往。不生天上。卽令衆念佛。遽云。佛從西來矣。言訖而化。

法智法智

居國淸寺。一心念佛。常感觀音勢至來下光映其身。謂所親曰。吾生淨土有日矣。誰能具食餞我。衆爲具之。食訖無它異。衆疑其侮。宿房而候之。夜未央。忽安坐床上。念佛而化。有金光自西來。江上漁人誤謂天曉。

慧海慧海

隋大業時。居江都安樂寺。專心淨業。得齊州道詮所遺無量壽佛像。殷勤禮懺。像忽放光。自是懇求往生愈切。一日面西趺坐。念佛而化。

汶水二沙彌汶水二沙彌

同志念佛。經五年。大者先亡。得生淨土。見佛欣慶。卽白佛言。有小沙彌。與我同修。不識可得生不。佛言。汝本無心念佛。由彼勸汝。汝今宜還益勤淨業。三年後可同來此。至期佛與衆聖。自西來迎。大地震動。天華飄舞。是二沙彌一時俱化。

善胄善胄

博野人。勤篤淨業。常見佛大士像放光照身。一夕疾中倐起。合掌祝曰。佛以四十八願攝我有情。必冀此時。如佛本願。已而吿衆曰。佛光照我。所願無失。言訖而亡。

法祥法祥

住楊都大興國寺三十年。修安養之業。凡有饒益。必用迴向。因在疾。弟子聞師稱佛聲甚厲。又見房西壁有光若鏡。現淨土境相頻伽皷翼。祥倐然而化。

明瞻明瞻

晚歲克志安養。或譏其遲暮。瞻曰。十念功成。猶得見佛。吾何慮焉。後因疾於興善寺。具齋別道俗。時僕射房玄齡杜如晦皆會焉。日過午。整威儀。遽曰。佛來矣。二大士亦至。竦身合掌而化。

道綽道綽

幷州汶水人。十四出家。習經論。晚事瓚禪師學禪。後入壁谷玄中寺。曇鸞之舊居也。專志念佛。日以七萬徧爲度。勸幷汾人念佛。或以豆記所度者。及萬斛。貞觀二年四月八日。集道俗爲如來生朝慶會。俄見鸞空中。乘七寶船。謂綽曰。汝淨土堂宇以成。衆復見化佛菩薩飄飄在空。皆忻仰歎異。

道撫

同志道撫者每相見。必指淨土爲會。綽亡三日。撫聞之曰。吾常期先行。今乃在後。吾加一息之功。見佛可追矣。卽於像前。叩頭陳露。退就其座而化。

法師善導法師善導

唐貞觀中。見西河綽禪師九品道場講誦觀經。大喜曰。此眞入佛之津要。修餘行業。迃僻難成。唯此觀門。速超生死。於是勤篤精苦。晝夜禮誦。續至京師。激發四衆。每入室。胡跪念佛。非力竭不休。雖時寒冰。亦須流汗。出則爲人演說淨土法門。三十餘年。不暫睡臥。般舟行道。方等禮佛。護持戒品。纖毫不犯。好食送厨。粗惡自奉。乳酪醍醐。皆不經口。凡有襯施。用寫彌陀經十萬卷。畫淨土變相三百壁。壞寺廢塔。所至修營。然燈續明。常年不絕。三衣甁鉢。不使人持。行不共衆。恐談世事。長安道族。傳授淨土法門者。不可勝數。從其化者。至有誦彌陀經十萬至五十萬卷者。念佛日課萬聲至十萬聲者。或得入念佛三昧往生淨土者。莫能紀述。或問念佛生淨土邪。師曰。如汝所念。遂汝所願。乃自念一聲。有一光明。從其口出。十至於百。光亦如之。其勸世偈曰。漸漸鷄皮鶴髮。看看行步龍鍾。假饒金玉滿堂。豈免衰殘老病。任是千般快樂。無常終是到來。唯有徑路修行。但念阿彌陀佛。後謂人曰。此身可厭。吾將西歸。乃登柳樹。向西祝曰。願佛接我。菩薩助我。令我不失正念。得生安養。言已投身而化。高宗知其事。賜寺額曰光明。世傳彌陀化身。而立爲蓮社二祖云。

智琰智琰

居武邱。集僧俗修淨業觀想。每月一集。五百餘人。後於病中。見梵僧手執寶甁。前謂之曰。吾無邊光也。卻後淨土所稱功德寶王乃我爾。琰與寺衆論曰。無邊光勢至大士。功德寶王其成佛之號也。我其西歸乎。其夕竟亡。

神素神素

居蒲州。講阿毗曇成實論。願早登安養。後病中。令弟子讀觀經。靜坐而聽。旣畢。唱佛大士號。始終數番。至中夜。安坐而化。

功逈功逈

浚儀人。行普賢懺。身不倚者三十年。一日普賢來。乘六牙象。地皆銀色。晚年專講法華。每至藥草喩品。天輒降雨。又撰佛地論疏。願迴所詮之益。得生淨土。疏成。五色異光照其室。逈曰。得於此時乘光見佛。願足矣。乃繫念西想。不食而化。

道昂道昂

平時修淨土業。一日升高座。誡飭徒衆。遽揖曰。彼天衆何雜沓而來。天道由來非吾願。若淨土相迎。卽聞命矣。因瞑目久之曰。阿彌陀佛光明照我。諸化菩薩又來會此。於是奉爐叩首陳慶。忽爐墜而化。

善道善道

臨淄人。入大藏。信手探卷。得觀無量壽佛經。乃專修十六妙觀。及往廬山。觀遠公遺跡。豁然增思。後遁跡終南。修般舟三昧數載。親寶閣瑤池宛然在目。復往晉陽。從綽禪師。授無量壽經。入定七日。綽請觀所生處。道報曰。師當懺悔三罪。方可往生。師甞安佛像。在簷牗下。自處深房。此一罪也。當於佛前懺。又甞役使出家人。此二罪也。當於四方僧前懺。又因造屋多損蟲命。此三罪也。當於一切衆生前懺。綽靜思往咎。池心悔謝。久之。道因定出。謂綽曰。師罪滅矣。後有白光來照之時。是往生相也。道行化京師。歸者如市。忽微疾。卽掩室怡然而逝。異香天樂。向西而隱。

惟岸惟岸

幷州人。常修十六觀門。曾因出觀。見觀音勢至現於空中。岸頂禮雨淚曰。幸由肉眼。得覩聖容。所恨世無傳焉。倐有二人。稱善𦘕聖相。旣就。人亦俱失。乃謂弟子曰。吾西行其時也。有從我者乎。一小童曰。惟師之命卽往。白父母。歸寺沐浴。至像前趺坐而化。岸撫其背曰。汝何先吾而行。卽令弟子助聲念佛。仰目西顧。寂然無聲。

法持法持

江寧人。見黃梅忍禪師悟心要。繼牛頭祖位。常繫念淨土。俯仰不違。將終。戒弟子。露骸松下。令禽獸食我血肉。起淨土因。弟子如其旨。見神旛數十西來遶山。旛出異光。以燭其室。

慧日慧日

汎舶南海。至天竺諸國。訪善知識。問何國何方有樂無苦。何法何行速得見佛。天竺三藏皆讚淨土。日聞喜躍。至健陀羅國。山有觀音像。祈請者或現身。日絕食七日。畢命爲請。七日之夜。觀音於空中。現紫金相長丈餘。手摩日頂曰。汝欲傳法利人。又願生極樂國。當如汝志。開元七年。東歸達長安。進佛眞容梵夾。帝旌其德。賜號慈愍三藏。著淨土文行於世。天寶七年將終。見蓮華在前。狀如日輪。

法師承遠法師承遠

始學於成都唐公。至荆州進學於玉泉眞公。眞公授師以衡山。俾爲敎魁。人從而化者萬計。有弟子法照。初居廬山。由正定聚。趣安樂國。見蒙惡衣侍佛者。佛曰。衡山承遠也。出而求之肖焉。乃從而學。傳敎天下。法照在代宗時。爲國師。乃言其師有異德。天子南嚮面禮焉。度其道不可徵。乃名其居曰般舟道場。用尊其位。師始居山西南岩石下。人遺之食則食。不遺則食土泥。茹草木。其取衣類是。南極海裔。北自幽都。來求厥道。或値之崖谷。羸形垢面。躬負薪槱。以爲僕從而媟之。乃師也。凡化人立中道而敎之。權俾得以疾至。故示專念。書塗巷。刻溪谷。丕勒誘掖。以援於下。不求而道備。不言而物成。人皆負布帛斬木石。委之岩戶。不拒不營。祠宇旣具。至德宗朝。申詔褒立。是爲彌陀寺。正元十八年七月十九日終於寺。壽九十一。世推爲蓮社三祖云。

僧衒僧衒

幷州人。初念慈氏。期生內院。年九十。遇綽禪師。聞淨土之法。始回心焉。早暮禮佛千拜。念佛萬聲。三年有疾。謂弟子曰。阿彌陀佛授我香衣。觀音勢至示我寶手。吾其去矣。旣終七日。異香不散。

啓芳　圓果

時啓芳圓果二師目擊斯事。乃於悟眞寺觀音像前。折楊枝置像手。誓曰。芳等若於淨土有緣。當使七日不萎。至期枝益茂。芳果慶忭。晝夜觀念不捨數月。忽覺臨七寶池。入大寶帳。見佛及二大士坐寶華臺。光明輝映。芳果前作禮。佛吿之曰。汝念我名。皆生我國。又見寶旛珠網。有梵僧御寶車中謂曰。吾法藏也。故來迎汝。芳果忽覺乘車前邁。又聞釋迦佛文殊菩薩。以梵音聲。稱讚淨土。寶殿之中。有寶階三道。第一道純是白衣。第二道僧俗相半。第三道唯是僧輩。佛指謂芳曰。此皆閻浮提念佛之人。得生此土也。後五日二人無病。忽聞鍾聲。芳果曰。鍾聲我輩事也。當時俱卽化去。

辯才辯才

襄陽人。潛修淨土之業。二十年未甞說。獨與護戎任公善。謂之曰。才必生淨土。期在十年。後令弟子報任公曰。向所期已及矣。任公及門。才曰。吾其去矣。趺坐而化。衆聞仙樂西來。異香散滿。

自覺自覺

居平山重林院。爲鬼神講說者三年。屢有祥感。甞發四十八願。因觀音大悲接見阿彌陀佛。乃率衆建刹。鑄大悲像四十九尺。俯伏像前。陳其願曰。聖相已就。梵宇已成。願承聖力。早登安養。夜中忽見金色祥光二道。佛及菩薩左右隨之。佛垂手接覺首曰。守願勿易。利物爲先。寶池生處。終當如願。後十一年。見大神雲中出半身。謂之曰。安養之期已至。卽於像前。跏趺而化。

國師法照國師法照

唐大歷二年。止衡州雲峰寺。慈忍戒定。爲時所宗。甞於僧堂食鉢中。覩五色雲中有梵刹。當東北有山㵎石門。復有一寺。金書其題。曰大聖竹林寺。他日復於鉢中。見雲中數寺。池臺樓觀。萬菩薩衆。雜處其中。師以所見。訪問知識。有嘉延曇暉二僧曰。聖神變化。不可情測。若論山川面勢。乃五臺耳。四年。師於郡之湖東寺。開五會念佛當是五日爲一會耳。感祥雲彌覆。雲中樓閣。覩阿彌陀佛及二菩薩身滿虗空。有數梵僧。執錫行道。復見老人謂曰。汝先發願。於金色界。禮覲大僧。今何輒止。師遂與同志。遠詣五臺。見寺南有光。及隨至佛光寺。一如鉢中所見。東北五里。果有大山。山有㵎。㵎北石門。旁二靑衣。一稱善財。一稱難陀。引師入門。北行見金門樓觀。金榜題曰大聖竹林寺。寺方二十里。一百院。皆有金池寶塔華臺玉樹。入講堂見文殊在西。普賢在東。踞師子座。爲衆說法。菩薩萬數。共相圍繞。師於二菩薩前。作禮問曰。末代凡夫未審修何法門。文殊吿曰。諸修行門。無如念佛。阿彌陀佛願力難思。汝當繫念。決取往生。時二大士同舒金臂。以摩其頂。與之記曰。汝以念佛力故。畢竟證無上覺。文殊復曰。汝可往詣諸菩薩院。巡禮承敎。師歷請敎授。至七寶園。復回至大聖前。作禮辭退。向二靑衣送至門外。師復作禮。擧頭俱失。後與五十僧。往金剛窟。卽無着見大聖處。忽覩衆寶宮殿。文殊普賢及萬菩薩。佛陀波利。師方作禮。擧首卽失。夜於華嚴院。見寺東岩壑有五枝燈。師曰。欲分百燈。旣而如願。復曰。願分千燈。數亦如之。光徧山谷。又前詣金剛窟。夜半見佛陀波利。引之入寺。後復於華嚴院。念二大士。記我往生。乃一心念佛。忽見波利。謂之曰。汝華臺已生。後三年華開矣。汝見竹林諸寺。何不使羣生共知之。師因命匠刻石爲圖。於見處建竹林寺。旣畢。謂衆曰。吾事畢矣。數日別衆坐逝。推波利之言。果三年也。師於幷州。行五會。敎化人念佛。代宗於長安宮中。常聞東北方有念佛聲。遣使尋之。至於太原。果見師勸化之盛。遂迎入禁中。敎宮人念佛。亦及五會。號五會法師。而蓮社立爲四祖云。

法師少康法師少康

縉雲仙都人。俗姓周氏。母羅氏。夢遊鼎湖。峯有玉女。以靑蓮華授之曰。此華吉祥。當生貴子。及生。靑光滿室。作芙蕖香。七歲未語。相者奇之。母擕至靈山寺。指殿佛謂之曰。汝敬佛不。遽答曰。我佛釋迦誰不爲敬。父母愈敬異。遂舍令出家。年十五誦通法華楞嚴等五部。尋往會稽嘉祥。學究律部。後詣上元龍興。聽華嚴瑜迦諸論。唐貞元年。初洛下白馬寺。見殿中文籍放光。探之乃善導和上西方化導文。師曰。若於淨土有緣。當更放光。言已光復閃爍。師曰。劫石可磨。我願無易。遂至長安光明寺善導和上影堂。大陳薦獻。倐見遺像升空而謂之曰。汝依吾敎。廣化有情。它日功成。必生安養。師聞佛音如有所證。乃南適江陵。路逢僧曰。汝欲化人。當往新定今嚴州是。言訖而隱。師旣入郡。人無識者。乃乞錢。誘小兒曰。阿彌陀佛是汝導師。念佛一聲。與汝一錢。兒務錢者。隨聲念之。月餘孩孺念佛覔錢者衆。師乃曰。能念佛十聲者與一錢。如此一年。無少長貴賤。見師者皆稱阿彌陀佛。念佛之聲。盈滿道路。十年乃於烏龍山。建淨土道場。築臺三級。集衆行道。師每升座。高聲唱佛。衆見一佛從口而出。連唱十聲則見十佛。師曰。汝見佛者。決得往生。時衆數千。有不見者。嗚呼自責愈加精進。二十一年十月三日。囑累道旋。當於淨土。起忻樂心。於閻浮提。起厭離心。汝曹此時能見光明。眞我弟子。遂放異光數道而逝。郡人爲建塔於臺巖。號臺巖法師。而蓮社立爲五祖云。

懷玉懷玉

丹邱人。布衣一食。常坐不臥。觀想淨土。將四十年。日課佛名五萬。誦彌陀經三十萬遍。天寶元年。見佛菩薩滿虗空中。一人持銀臺。來迎玉曰。吾一生念佛。誓取金臺。聖衆遂隱。師彌加精苦。三七日後。向人復來曰。法師已得上品生。忽異光照室。越三日書偈曰。淸淨皎潔無塵垢。蓮華化生爲父母。我經十劫修道來。出示閻浮厭衆苦。一生苦行超十劫。永離婆娑歸淨土。弟子見佛菩薩共御金臺西下。迎玉而去。郡太守叚公作偈贊曰。我師一念登初地。佛國笙歌兩度來。惟有門前古槐樹。枝低只爲罣金臺。

齊翰齊翰

居武邱。入流水念佛道場。一念之頃。卽見淨土境相。忽作歌曰。流水動兮波漣漪芙。蕖輝映兮寶光隨。乘光西邁兮偕者誰。初師十年在疾。弟子問曰。和上舍生。何乃抱病。師曰。必謝之軀。雖聖未免。卽回瞻聖像而亡。

神皓神皓

於吳郡結道俗。爲西方社。有不能遺塵累者。引退之時。以爲旃檀林中常材自枯。後示疾。謂弟子曰。淨土聖相已現。吾今夕必往生。乃澡身易衣。端坐而化。香氣滿室。

僧藏僧藏

西河人。夏月在草間餧蚊。念阿彌陀佛。二十年許。飮食行坐。志在安養。忽於病中見化佛。光照其身。次日謂侍者曰。吾適。瞑目正在淨土。諸上善人散華召我。乃整衣西向而化。

大行大行

入泰山行普賢懺三年。感大士現身。晚歲入藏室陳意。隨手取卷。得彌陀經。乃日夜誦詠。至三七日。覩琉璃地上佛及二大士現身。其前僖宗聞其事。詔入內。賜號常精進菩薩。封開國公。後一年琉璃地復現。卽日右脇而。終異香旬日不散。肉體不壞。

寶相寶相

居長安。六時禮懺者三十年。夜誦彌陀經七過。佛號六萬聲。後忽見佛大士衆自西來迎。囑諸徒曰。念佛爲業。西方相待。

百丈大智百丈大智

馬祖嫡嗣。天下叢林共宗。而祈禱病僧。化送亡僧。悉歸向淨土。以爲超度。

智欽智欽

專習禪業。又禮一萬五千佛名一百遍。後於鄭州阿育王塔所燒一臂。願生淨土。弟子僧護。夜半見庭前光照異常。因問。何人秉炬。凡三問。空中聲云。來迎欽禪師耳。護急推窓觀之。卽見佛身光明。旛華寶盖。勝空飛下。欽應時化去。

法順法順

杜氏。每遊歷郡國。勸念阿彌陀佛。著五悔文。讚詠淨土。弟子至五臺。見老人謂曰。文殊今住終南山。杜順和上是也。歸則順亡。

懷感懷感

居長安千福寺。念佛三年。見佛金色玉毫得入三昧。乃製決疑論七卷。臨終見佛來迎。合掌而化。

德美德美

於會昌寺西院。造懺悔堂。年別般舟。一夏不坐。或止口過。三年不言。或行不輕。通禮七衆。或節衣食。四分除二。或去世想。專念西方。口誦彌陀。終於命盡。後於一時。入室稱佛。倐然而化。

志通志通

遊天台。見智者淨土儀。欣然會心。甞至招手岩。因陳大願。念阿彌陀佛四十八願。誦已投身岩下。若有神人捧之於樹。乃復整心登岩曰。餘生可厭。大願已發。惟海衆菩薩同相接引。再投而下。適在蒙茸草上。久之復蘇。寺衆舁歸。身心無損。後遊越之法華山。一夕見白鶴孔雀。行列西下。蓮華開合。光相現前。乃起禮佛。趺坐而化。

紹岩紹岩

居錢塘湖心寺。專誦法華。期滿萬部。得生淨土。一朝有蓮華。生於陸地。岩誓焚身供養西方三聖。吳越王俶力勸止之。又往投身曹娥江中。如有物扶其足。漁者救之。得不弱。吳越王於寶塔寺。建淨土院以居之。一朝見蓮華光照其身。越三日欣然坐化。

守眞守眞

永興人。講起信論法界觀。常於中夜。輪結無量壽佛往生秘密印。至天將曉。自覺身登淨土。擧目見佛。自俯伏像前。念曰。四十八願能度我者。乃持香華入殿供養。就座而化。

晤恩晤恩

姑蘇人。住慈光。講法華諸經。後於井中。見白光出。乃絕食念佛。越三日。見梵僧捧爐三遶之曰。吾灌頂也。以汝所修。同我之志。故從淨土來迎。次日恩升座說止觀。指歸卽座。面西而化。衆聞空中絲竹之音。依俙西去。

義通義通

高麗人。居四明寶雲。敷揚敎觀。幾二十年。常呼人爲鄕人。有問其故。曰。吾以淨土爲故鄕。諸人皆當往生。皆吾鄕中人也。後右脇念佛而化。

知禮知禮

號法智。居南湖。述妙宗鈔。釋天台觀經疏。大彰觀心觀佛之旨。曾於每歲二月望日。建念佛施戒會。動逾萬人。又撰融心解。明一心三觀。顯四淨土之義。後於歲朝。建光明懺。至五日。召大衆說法。驟稱佛號數百聲。奄然坐逝。

遵式遵式

初居天台東山。徧行四種三昧。後往四明寶雲。結緇素專修淨業。作誓生西方記。及居天竺靈山。於寺東建日觀菴。爲送想西方之法。依無量壽經。述往生淨土懺儀。爲杭守馬亮。述淨土行願法門。往生略傳。後居草堂示疾。弟子問所歸。對以寂光淨土。至夜奄然坐逝。

有基有基

學於寶雲。住太平興國寺。一日示疾。爲弟子廣談圓旨。衆忽見西方現光。空中奏樂。師曰。阿彌陀佛與二大士。親至於此。卽右脇西向而化。門人夢阿彌陀佛授記。爲超壯如來。或夢師坐靑蓮華。執如意對佛說法者。法智歎曰。臥病談玄。臨終見佛。是可敬也。

本如本如

號神照。住東山。承天三十年。講經之餘。集百人。修法華懺一年。與郡守章郇公。結白蓮社。一日升座說法。與衆訣別。江上漁人見雲端有僧西去。明年啓塔。尊容如生。有蓮華產於塔前。

法師延壽法師延壽

字冲玄。總角誦法華經。五行俱下。六旬而畢。吳越錢氏。時爲稅務專知。用官錢買魚蝦。放生。事發。當棄市。吳越王使人視之曰。色變則斬。不變則舍之。已而色不變。遂貸命。因投四明翠岩禪師出家。衣不繒纊。食無重味。復往參韶國師。發明心要。甞謂曰。汝與元師有緣。它日當大作佛事惜。吾不及見耳。初往天台智者岩。九旬習定。有烏巢於衣裓。後於國淸。行法華懺。夜見神人持戟而入。師訶之曰。何得擅入。對曰。久積淨業。方到此中。夜半遶像。見普賢前蓮花在手。遂上智者岩。作二鬮。一曰一生禪定。二曰誦經萬善莊嚴淨土。乃冥心精禱。得誦經萬善鬮。乃至七度。於是一意專修淨業。振錫金華天柱峯。誦經三載。禪觀中見觀音以甘露灌其口。遂獲辯才。初演法於雪竇。建隆元年。忠懿王請住靈隱。二年遷永明今淨慈。日課一百八事。未甞暫廢。學者參問。指心爲宗。以悟爲則。日暮往別峯。行道念佛。旁人聞螺貝天樂之聲。忠懿王歡曰。自古求西方者。未有如此之專切也。乃爲立西方香嚴殿。以成其志。居永明十五年。弟子一千七百人。常與衆授菩薩戒。夜施鬼神食。晝放生命。皆悉回向莊嚴淨土。時人號爲慈氏下生。開寶八年二月二十六日。晨起焚香。吿衆。加趺而化。賜號智覺禪師。師道播海外。高麗國王致書獻物。叙弟子禮。師以天台賢首慈恩三宗互有同異。乃舘其徒之知法者。博閱義海。更相質難。師以心宗之衡。以準平之。又集大乘經論六十部。兩土聖賢三百家之言。證成唯心之旨。爲書百卷。名曰宗鏡。又述萬善同歸集。指歸淨土。最得其要。師旣亡。起塔山中。有僧來自臨川曰。我病中入冥得放。還見殿室。有僧像。閻羅王自來頂拜。我問此像何人。主吏曰。杭州壽禪師也。聞已於西方上品受生。王敬其人。故於此禮耳。崇寧中。追諡宗照禪師。蓮社立爲六祖云。

慧才慧才

號廣慈。晚居雷峯塔。課佛不輟。忽夢入一處。若宮室者。人吿之曰。淨土中品。是汝所生。復見一殿勝麗殊絕。人曰上品之生。以待淨慈本禪師也。才臨終果書偈。面西趺坐而化。

思義思義

號淨慧。住靈山二十三年。退居草堂。一日別衆而逝。衆念誦。久之。忽復省曰。適隨觀音大士行。見金色沙門長身垂臂。謂我曰。汝報緣未盡。過七日當遣迎。至期趺坐而化。瘞龕之日。有赤雲垂布向西而沒。

元淨元淨

號辯才。住上竺。謝去居南山龍井。焚指供佛。左三右二。專修淨土觀。臨終吿其友。道潛曰。吾西方業成。後七日去矣。至期右脇。吉祥而逝。

從雅從雅

學於天竺海月。誦法華經五藏。彌陀經十藏。金剛經四藏。每字三拜。禮法華三過。自餘誦經禮拜無虗日。誓生安養。主客楊傑述安樂國讚三十首。以贈之。後於四月八日。面西趺坐而化。空中奏樂。室內聞香。

若愚若愚

居霅川仙潭。學於辯才。歸覺海。建無量壽閣。勸道俗。四季開會念佛。凡三十年。將順世。夢神人吿曰。汝同學則章得普賢行願三昧。已生淨土。彼正待汝。師乃沐浴更衣。命衆諷十六觀經。端坐默聽畢。忽云。淨土現前。吾當行矣。遽書偈而化。本是無家可得歸。雲邊有路許誰知。溪光遙落西山月。正是仙潭夢斷時。又於半月前。書一頌云。空裏千華羅網。夢中七寶蓮池。踏得西歸路穩。更無一點狐疑。

智深智深

號慈行。學於海月。歸嘉禾。開長堂供二十年。專志念佛。常以淨業化人。得往生顯驗者甚衆。一日示疾。客至問安。談論如常。時客方出門。師卽遷化。人見紫雲向西而沒。

處謙處謙

繼神照。住白蓮。一夕會弟子。設香華。諷普賢觀經阿彌陀經。端坐稱讚淨土功德。復吿衆曰。吾得無生。日用有年矣。今以無生而生淨土。如入禪定。奄然而化。

法師省常法師省常

字造微。姓顏氏。錢唐人。七歲厭俗。十七具戒。宋淳化中。住南昭慶。慕廬山之風。謀結蓮社。以西湖天下之勝遊。乃樂嘉遯。無量壽佛往生之仰止。乃刻其像。華嚴淨行品成聖之宗要。乃刺血而書之。於是易蓮社。爲淨行之名。士夫預會者。皆稱淨行社弟子。而王文正公旦爲之社首。一時公卿伯牧三十餘年。預此社者。至一百二十三人。其化成也若此。比邱同志復千。大衆有以見西湖之擬於廬山者。無慚德矣。天禧四年正月十二日。端坐念佛。有頃厲聲唱云。佛來也。泊然而化。衆見地色皆金。移時方沒。壽六十二。弟子奉全身。塔於鳥窠禪師之墳側。蓮社立爲七祖云。

死心悟新禪師死心悟新禪師

繼席黃龍。宗風大振。而切意淨業。著勸念佛文。令人發哀起信。

眞歇淸了眞歇淸了

嗣丹霞淳公。洞下一宗。至師大顯。而卓菴補陀。專意西方。有淨土集行世。

慈受懷深慈受懷深

得法于長蘆信公。專心念佛。而謂修行捷徑無越淨邦。建西方道場。苦口勸衆。

石芝宗曉石芝宗曉

嗣月堂洵公。洞徹敎部。以淨業化人。甞集大藏諸書。有樂邦文類。行世。

寂堂寂堂

元嗣密庵傑。篤行念佛三昧。感金甲神自天而降。夢紅蓮華從地而出。由是十洲蓮宗大行。

宗坦宗坦

潞州人。申氏子。年十六師道恭淨𩬊五十年名播講林。晚於唐州靑臺鎭。專求淨土三業四儀曾無暫忘。政和四年四月二十七日。夢阿彌陀佛。謂曰。汝說法止六日。當生淨土。覺而白衆。至五月四日。集衆吿曰。因緣聚散。固當有時。淨土勝緣。惟憑時刻。願衆念佛。助我往生。言已坐脫。滿空雷鳴。白雲覆地。三日方歇。所持瑪瑠數珠盤於指上。衆取之。竟不能下。

子元子元

號萬事休。茅姓。母柴氏。夢佛入門。次早生之。因名佛來。父母早亡。年十九投延祥寺志通出家。習止觀。一日定中聞鴉聲悟道。頌曰。二十餘年紙上尋。尋來尋去轉沉吟。忽然聽得慈鴉呌。始信從前錯用心。於是利他心切。普勸念佛。代爲法界衆生。禮佛懺悔。祈生安養。剏白蓮懺堂。述四土三觀。選佛圖。開示蓮宗眼目。立普覺妙道四字。以定名派。高宗皇帝召見。賜號慈照。後於鐸城。三月二十三日。吿衆曰。吾化緣已畢。時當行矣。言訖合掌示寂。茶毗舍利無數。勅賜最勝之塔。

懷義懷義

溫州樂淸人。父業漁懷幼時坐船尾。隨父得魚。私投水中。父怒受撻無悔。遂辭親。出家景德寺。天聖中。試經得度。稟法于翠峯顯禪師。凡五住道場。惟化衆念佛。有勸修淨土說。示寂之夕。其徒智才問。壘塔已畢。如何是畢竟事。師竪拳示之。推枕而逝。

智圓智圓

居西湖孤山。廣解諸經。刻心淨土。造彌陀疏及西資鈔。勸發往生。臨終坐化。以陶器合瘞。後十五年。積雨山頹。啓視陶器。形質儼然。爪𩬊俱長。

僧藏僧藏

汾州人。一生不受道俗禮拜。專修淨土。將終天樂。次第來迎。皆不赴及。西方佛至。別衆而化。

有嚴有嚴

受業天台靈鷲。依神照傳敎。晚居樝菴。專事淨業。作懷安養故鄕詩四篇。爲時所傳。居山十年。夢池中大蓮華。天樂四列。乃作餞歸淨土詩。後七日加趺而化。塔上有光。如月。三夕乃隱。

中立中立

號明智。居南湖。常以淨業誘人。其徒介然創十六觀堂。爲東州之冠。實師勉之也。一夕謂侍者曰。今聞異香。吾意甚適。卽召觀堂。行人俱集。含笑言曰。吾往生期至。卽面西坐逝。

擇瑛擇瑛

桐江人。依經論辨專雜二修。以示往生之易。又述淨土修證儀二卷。行於世。今人稱阿彌陀佛眞金色一偈。卽師所撰也。一夕有疾。面西凭几。念佛而化。

思照思照

受業錢塘淨住。刺血書法華經。一字一禮。如是十過。誦十六觀經五藏。彌陀經十藏。法華一千部。禮華嚴梵網淨土七經等。凡二百七十卷。每夜四更卽起。念佛懈怠之人。聞聲悚愧。又於月二十三日。率道俗繫念三聖。常及千衆。終師之世。凡三十年。一夕語其徒曰。夜夢佛金身丈六。豈非往生有兆乎。乃日請七僧。以助念佛。至七日晚。涌身合掌。厲聲念佛。趺坐結印而化。

宗利宗利

受業會稽天華。修法華懺三載。夢亡母謝曰。荷汝懺功。已生善道。期滿。見普賢從空而過。復謁大智律師。增受戒法。忽夢律師吐白珠令吞之。甞神遊淨土。見寶池蓮華行樹之相。尋詣新城碧沼。修念佛三昧者十年。後入道味山。築庵名一相。越十五年。謂弟子曰。吾見白蓮華徧滿空中。三日復曰。佛來矣。卽書偈曰。吾年九十頭雪白。世上應無百年客。一相道人歸去來。金臺坐斷乾坤窄。奄然而化。

齊玉齊玉

號慧覺。初於霅川寶藏。建淨土會。念佛者如蟻之衆。後住上竺。夜半頂彌陀像。行道念佛。一日謂首座曰。床前多寶塔現。非吾願也。所欲見則阿彌陀佛也。可爲我集僧念佛。首座鳴鍾繫念。將百餘人。頃之曰。今已見佛。卽瞑目端坐而逝。

仲閔仲閔

所著敎義憲章集。三衢人。於受業祥符。升師子座見銀誓。西方而至。師曰。吾一生解第一義。誓取金臺。今乃若此。卽座而化。

瑩珂瑩珂

受業霅川瑤山。徧參敎席禪門。以疾歸受業。酒炙無所擇。竊念戒業有闕。恐從流轉。令同住取戒珠師所編淨土往生傳。對床讀之。凡讀一傳爲一首肯。旣而擇一室。面西設禪椅。不食念佛三日。夢佛大士謂之曰。汝尙有壽十年。且當自勉。珂白佛曰。設有百年。閻浮濁惡。易失正念。所願早升安養。承事衆聖。佛曰。汝志若此。後三日當來迎。至期令衆誦彌陀經。師曰。佛大衆皆至矣。遂寂然而化。

靈照靈照

住華亭超果。每歲開淨土會。七日道俗常二萬人。夢中見三聖。跪問之曰。靈照一生期生安養。可果願不。觀音指之曰。淨土不遠。有願卽生。一日臥病。謂侍者曰。吾往生有期矣。卽面西趺坐而化。

可久可久

居四明開化。常誦法華。因坐化。三日復蘇。語淨土事。與十六觀經不異。見蓮華臺。皆標合生者姓名。一紫金臺標云。大宋成都廣敎院熏法華當生此中。次一金臺云。明州久法華生此。又一金臺云。明州孫十二居士合生此中。又銀臺標云。明州徐道姑當生此中。語訖復逝。五年徐道姑亡。異香滿室。二十年孫居士化。天樂盈空。感一郡人。皆來送葬。

宗本宗本

初參天衣懷禪師。有契悟。後住淨慈。奉詔入住東京慧林。召對延和殿。密修淨土之業。臨終安坐而逝。

雷峯才法師。神遊淨土。見一殿殊麗人曰。以待淨慈本禪師。又資福羲師至慧林。禮足施金而去。人詰之答曰。吾定中見金蓮華人言。以俟慧林本禪師。又小蓮華無數稱。是以待受度人。或有萎者云。是退墮之人也。

善本善本

試華嚴經得度。自淨慈詔住法雲。賜號大通。後歸杭州象塢。專修淨業。有僧定中見方丈彌陀佛示金色身。一日吿門人曰。止有三日在。至期。趺坐面西而化。

元照元照

住靈芝。弘律學。尤屬意淨業。一日會弟子。諷觀經及普賢行願品。加趺而化。西湖漁人。皆聞空中樂聲。

道言道言

會稽人。靈芝之高弟。專修淨業。臨終數日前。見二神人長丈餘。報言。何不繫念。於是大集道俗。念佛三晝夜。將畢。自升座說法。爲衆懺悔。至晚卽座而化。

法師宗賾法師宗賾

號慈覺。襄陽人。禮長蘆寺秀禪師出家。願力弘深。洞悟禪理。元祐中。迎養老母于方丈東室。勸以䇿勵念佛。七年不間。母臨終果無疾善逝。師勤修化物。遵廬阜之規。建蓮華勝會。其法日念阿彌陀佛。或百聲千聲萬聲。各于日下。以十字記之。一夕夢一少年烏巾白衣。風貌淸美。吿師欲入蓮華會。乞書。一名賾。秉筆問名。曰普慧。又曰。家兄普賢亦求附錄遂隱。師覺謂耆宿曰。華嚴離世間品有普賢普慧二菩薩。助揚佛法。今同大衆。結會念佛。期生淨土。感賴聖賢。幽贊錄中。乃以二大士爲首。遠近向化。撰坐禪箴勸孝文一百二十則。述勸修淨土頌。有云。三界炎炎如火聚。道人未是安身處。蓮池勝友待多時。收拾身心好歸去。目想心存望聖儀。直須念念勿生疑。它年淨土華開處。記取娑婆念佛時。臨寂念佛坐化。靈芝照公稱爲近代大乘導師。而蓮社推立八祖云。

惟月惟月

居諸墍化城。明律。學修淨業。一日有異僧來迎。後二日微疾。急呼同住道寧曰。今見阿彌陀佛。可高八尺。駐立空中。言訖而化。

思敏思敏

依靈芝。曾受戒法。專心淨業二十年。一日偶疾。請衆諷觀經者半月。三日見化佛滿室。臨終念佛。聲出衆外。酷暑留龕。七日不變。異香郁然。

行詵行詵

誦四分戒本。三日通徹。學律於大智。住明慶二十年。偶寢疾。卽設像命徒。繫念數日。忽起索三衣。自唱彌陀經。厲聲念佛。加趺而化。

法持法持

居化度寺。修彌陀懺三年。燼二指。增受戒法。造西方三聖像。誦觀經彌陀經如意輪呪。願促閻浮之壽。蚤生安樂之邦。一日小疾。哭慟懇吿。願垂接引。念佛之聲。聞於百步。忽見佛身丈六立於池上。卽自言曰。我已得中品生。端坐面西而化。

慧亨慧亨

居武林延壽。號淸照。依靈芝習律。專修淨業。殆六十年。每接對賓朋。必以念佛爲勸。建寶閣。立三聖像。最稱殊特。貴官江自任每敬。師忽夢寶座從空而下云。是淸照律師當升此座。社友孫居士報師乍違。卽在家作印而化。師往炷香。回謂其徒曰。孫君已往。吾亦當行。卽請衆念佛。復云。彌陀口口稱白毫。念念想持。此不退心。決定生安養。卽端坐脫去。

用欽用欽

居錢塘七寶院。依大智學律。聞其示衆曰。生弘毗尼。死歸安養。出家爲道。能事斯畢。卽標心淨土。一志不退。日課佛至三萬。甞神遊淨土。見佛大。士種種異相。謂侍者曰。吾明日西行矣。卽集衆念佛。黎明合掌。西望加趺而化。

玅生玅生

會稽人。習律學。日踐淨土之業。與大通本禪師。居潮山象塢。共明此道。一夕會門人。諷彌陀經。就榻端坐。取臨終香焚之。合掌迎顧。嗒然而化。

惟渥惟渥

錢塘人。杜門謝事。閱大藏三過。華嚴法華諸經計之總二萬卷。晚年誦彌陀經二十藏。一夕偶疾。西向端坐。作印而化。

仲明仲明

居山陰報恩。素無戒檢。偶因感疾。謂同學道寧曰。我今心識散亂。何藥可治。寧云。但隨息念佛爲上藥。明卽依法念之。至七日力已困。寧又令想目前佛像。久之忽見二菩薩。次又見佛迎接。瞑目而化。

冲益冲益

居錢塘淨光。刺血書淨土七經。復金書法華。刻西方三聖像。依止觀坐禪法。念阿彌陀佛。一日感疾不服藥。拈香對佛懺悔。請大衆助念佛。諷彌陀經。至西方世界。奄然而化。

法宗法宗

依雷峰廣慈。學敎。用止觀行法。修大悲懺至九載。然五指供佛。每月率四十八僧。同修淨土懺。久之夢佛菩薩來迎。後三日合掌西望而逝。

睎湛睎湛

山陰人。少爲儒生。忽厭世出家。與瑩行人於阮社。同建無量壽佛殿。專修淨業。坐不背西。久之常見三聖相。一夕面西。誦經正坐。作印而化。

曇懿曇懿

居錢塘淨住。以醫爲業。晚年禮法華經。修念佛三昧。以平時所積。供佛齋僧。造像設浴。如是二十年。後微疾不服藥。請利行人七僧。念佛以助往生。次日見蓮華其大如屋。又一日梵僧到床問訊。夜半衆聞念佛聲低。泊然長往。

太微太微

兒時投錢塘法安法師。初授彌陀經。便能背誦。及受具。願扄門念佛爲不退。僧常縱步。後山忽聞划舡笛。豁然開悟。因蓄一笛。以自嬉。

有凌監簿者。亦修淨業。稱微爲淨土鄕長。一日叩門曰。淨土鄕長弟相見。微曰。明朝可相見於淨土。今日誦佛正冗耳。翌朝人恠其不赴粥。往視之。見笛鉢禪椅。先已焚却。加趺地上而化。

思聦思聦

居錢塘法安。日誦蓮經二部。餘刻念佛。未甞談及世事。忽謂弟子曰。夜來見佛菩薩同來接引。弟子曰。恐是魔境。不可便隨。聦曰。終時胸間有蓮華可驗。越二夕。命聲磬念佛。喜曰。佛來矣。卽奄然而化。視胸前一掌許有文。紅潤若開敷蓮華之狀。

了義了義

號木訥。鍾離少師之曾孫。十五擧進士。過金陵見保寧璣公。聞法開悟。卽從剃落。隨所至處。扁曰昨夢。念念西方。未甞間斷。祥公赴黃蘗。挽其偕行。一夕祥夢。師來別云。西歸矣。復見佛菩薩授以金臺。越三日。炷香宴坐。含笑而化。甞詣五臺。忽覺隨衆菩薩。後行道有紫綬金章二人。從其後。師詰其名。一僧引至殿旁。觀玉牌金書王古葛繁二名字。

慧誠慧誠

居錢塘資聖。誦金剛經。禮西方佛。甞神遊淨土。親覩佛容。潛於山峀。積柴爲龕。入中念佛。縱火自焚。

祖南祖南

居南岳。刺血書阿彌陀經五百卷。金剛經一百卷。法華經十部終。二十七年。皆用血書。常時念佛期生安養。末年血乾骨立。念佛之聲。不絕一日。至方丈相對無別語。卽坐而化。眉間逬出舍利。隨取隨生。

法因法因

住四明廣壽三十年。冥心淨業。偶在疾。集衆諷觀經。稱佛號者。三夕。謂門人曰。吾將行矣。或請留偈。爲之書曰。我與彌陀本無二。二與不二並皆離。我今如此見彌陀。感應道交難思議。挺身端坐。結印而逝。

了然了然

號智涌。住白蓮。二十四年。夢兩龍戲空中。一化爲神人。袖出書曰。師七日當行。旣寤集衆說法。大書曰。因念佛力。得生樂國。凡汝諸人可不自勉卽沐浴更衣。集衆誦阿彌陀經。至西方世界。倐然而化。能仁行人。皆聞天樂之音。祥光上屬天表。

智仙智仙

號眞敎。住白蓮。講道十三年。西向十念。歷十二時。未甞廢。一夕微疾。請觀堂行人。誦彌陀經。卷未終而坐脫。能仁行人。皆聞衆樂和鳴。黎明始知師亡。

思淨思淨

居錢塘北關。姓喩。常誦觀經。念佛不輟。善畵佛。必先淨室。觀想一日。畵丈六彌陀佛。先見佛光。遂悟筆法之妙。人因號喩彌陀。建藍院名玅行。飯雲水。終其身三百萬人。忽靜默端坐。心想西方。越七日臨終。索香供佛。加趺而化。異香經旬。

如湛如湛

試法華得度。遍歷敎席。住烏鎭塔院。日誦蓮經二部。佛號二萬聲。一夕念佛端坐而化。所著敎義。號假名集。

思梵思梵

居西山。星者謂之曰。六月望。師其終乎。師曰。造物焉能制修道之人。汝言六月亡。我且八月往。至期沐浴坐龕中。集衆端坐而化。

文慧文慧

居嘉禾靑龍。詩律高古。與北峯印公爲友。北峯亦好吟。慧奪筆責之曰。吾兄大法柱石。何必爲此。北峯感之。遂折節爲學。卒爲聞人。慧專志淨業。至老益勵。臨終聞空聲云中品中生。

慧明慧明

號晦菴。學於慧光僧錄。晚依菁山常照寺。與至叶修淨業。日課法華楞嚴圓覺。持彌陀聖號以萬數。慶元己未春示疾。謂弟子曰。吾學大乘。求生淨土。今遂願矣。乃累足坐逝。衆聞天樂西來。徘徊頂上。茶毗之餘。五色舍利。不可以𮗾。

智廉智廉

居上虞化度寺。初徧參宗門。晚節一意西方。慶元改元秋八月。書偈別衆曰。我夢中見阿彌陀佛大衆圍繞。而說法云。諸上善人。當須專修淨業。來生我國。說已卽隱。我旣見相。往生必矣。卽回身西向。作印坐逝。

淨觀淨觀

居嘉禾寂光庵。修淨土懺法十餘年。謂弟子曰。我後月二十七日當去。至兩日前見紅華。次日黃華滿室。皆有化生。孩兒仙帶。結束及期。入龕坐命衆。誦經念佛。頃之卽脫去。

利先利先

居新城法慧。日誦法華。課呪念佛。至中夜其聲哀切。仰訴娑婆極苦。願佛早垂接引。得遂往生。如是十年。晚歲屢感祥。夢忽示疾。命衆念佛。西向凝望。端坐而逝。

師安師安

受業烏鎭普靜。通華嚴宗旨。修彌陀懺。觀想淨土二十年。昕夕不廢。一生多病。臨終忽精爽。謂弟子曰。佛菩薩已降。吾將行矣。卽端坐而化。

如寶如寶

受業霅川覺華。因聞自昔珍禪師夢設浴往生事。遂發心開長堂浴二十年。及建立佛像。願求往生。年八十一。請衆啜茶。言別。遽聞鍾鳴一聲。衆皆驚異。卽向西加趺合掌。凝望而化。

顯超顯超

博州人。親授金總持三藏穢迹持呪之法。濟病解冤。計所得施利五萬緡。入永壽常住。後病中見佛菩薩前迎。蓮華徧滿。技樂雜奏。弟子皆吿留法師住世救苦。淨土變相漸漸隱沒。乃復住十五年。行呪救人。一日天樂異香。佛及衆聖。如前迎接。卽面西加趺而化。

有開有開

居霅川千步寺。專修淨業。朝暮不忘。於歲朝請衆念佛諷經。至西方世界。卽瞑目長逝。

道生道生

居常熟興福。造丈六彌陀像。得縣令梅汝能施財粧采。卽集衆諷經。念佛陳白。慟哭辭佛。歸臥房。書偈坐亡。

若觀若觀

居烏鎭嘉會。結十萬人念佛。人各十萬聲。期先得生者。次第汲引。師請法華光明二經。日滿百部。二十年中。誦滿六十萬部。誓與羣生莊嚴淨業。一日空相來訪。相陪齋食。忽索筆書偈。趺坐而化。

覃異覃異

居餘姚龍泉。誦法華五千部。普賢行法彌陀經各萬卷。靜室禮佛。不舍晝夜。忽微疾。集衆吿曰。吾安養有期。卽面西累足而逝。

元肇元肇

四明陸氏。文章陸佃之族。蚤歲習律。閱大藏。誦蓮經萬部。又刺血書蓮經一部。律宗諸疏三部。建炎四年。金虜破四明。師時住湖心。虜逼之北行。至南徐謂左右曰。吾將西歸矣。卽聞笙歌之聲。一時軍民咸見。師西望念佛而化。

智印智印

居霅川祇園。常想念淨土。朝夜無間。病中集衆諷彌陀經。甫畢加趺。合掌而化。

戒度戒度

習律受業棲心。晚住餘姚極樂。病中作遺書。別士夫道舊。命衆誦觀經。至法身觀。厲聲念佛。加趺而化。

道琛道琛

號圓辯。爲南湖八世祖。於彌陀懺宴坐中。見法智尊者。於法華懺中。見普賢放光。每月二十三日。建淨業會。以爲常課。道俗俱至。一日示疾。願平日一毫之善。迴向淨土。集衆諷觀經。不絕七日。謂首座曰。吾已見佛身聞異香。乃沐浴更衣書偈曰。唯心淨土。本無迷悟。一念不生。卽入初住。復令諷安樂行。至深入禪定。見十方佛。嗒然而化。

有朋有朋

號牧庵。住南湖。一日坐靑玉軒。請行人諷觀經。至眞法身觀。復令大衆唱佛。留偈坐亡。

妙雲妙雲

四明楊氏。號慈室。自南湖。退處溪口吳氏庵。一朝沐浴趺坐。謂侍人曰。吾有瓣香。藏之三十年矣。擬臨終焚之。用報佛恩。今正其時。及香光正熾。起白佛陳意。就座而化。

睎顏睎顏

字聖徒。四明人。一生不肯住山。晚年居桃源厲氏菴。專心念佛十餘年。甞扁小軒曰憶佛。作偈有云。隨波追浪去翩翩。彈指聲中七十年。豈不向來知憶佛。欲從老去更加鞭。自憐憶佛暮年深。除佛無能寫我心。誰道萬金爲客好。終非一飯在家林。臨終沐浴。更衣端坐。念佛而化。

了宣了宣

四明寶林肄業。入南湖光嚴堂。閱大藏。預法華期懺。二十七年。與榮行人最相善。一日詣榮室默坐。榮問之。師曰。西歸有期。難忘道義。冀公淨土重會耳。榮喜曰。正所幸願。忽示疾。請衆諷彌陀經。念佛之際。端坐書偈曰。性相忘情。一三無寄。息風不行。摩訶息利。合掌而化。炎暑停龕七日。顏色紅潤。口角有微涎。觀者以帊裛之。異香噴人。士庶聞之。傾城來裛。香涎愈滋。闍維之處。舍利無筭。

善榮善榮

四明小溪周氏。入南湖觀室十六年。閱藏經。修期懺。金書法華楞嚴淨名圓覺光明諸經。造彌陀像。遇法會則拈施。自𦘕水墨觀音。求者便與。宣公亡後三年。忽取經像。分施親故。請衆諷普賢行法經彌陀經。念佛聲中。加趺而化。時以爲赴宣公淨土之約。弟子海印。高行似之。

祖輝祖輝

居四明郡城佛閣。逢人但云。阿彌陀佛說也。說不得人。竟以說不得和上目之。鄞尉王用享夫婦事之甚至。一日到其家。吿別云。我明日行矣。及諸檀俱會。卽入龕端坐。求甘瓜啖盡一枚。念佛而化。

如鑑如鑑

四明塔山。兩閱大藏。長誦蓮經。專志念佛。晝夜不懈。晚年庵居。忽示疾。請隣庵諸僧。繫念面西。加趺含笑而化。

祖新祖新

受業四明福源。布衣糲食。爲行淸苦。去寺不遠。有大姓方氏。以庵延之。乃於福源。創淨土院造像栽蓮。月三八集道俗繫念。一日往別方丈曰。二月十五日。將西歸。特來拜辭。枯膓欲得索麵一椀。主人如其欲。食訖。竟往淨土院像前禮云。祖新將行。奉別尊像。卽歸庵集衆念佛。遽出衆問訊曰。祖新已拜辭如來尊像。已拜別福源方丈。今別衆道友。十五日畢定歸去。願諸仁者。勤心念佛。蚤得相會。卽趺坐念佛。遽云。佛已至此。合掌而化。

中峰和尙中峰和尙

諱明本。錢塘人。得法于天目高峯。慧辯無礙。密修淨業。有懷淨土詩百篇。道德人仰之如山斗。龍象交參。朝廷屢遣使賜金帛。敕號普應國師。春秋六十二。示寂之日。光明燦發。塔于天目山中。

善住善住

字雲屋。蘇州人。性稟高潔。不近聲利。掩關六時念佛。誦持大乘。禮拜懺悔。久病不易。吳中修淨土者。和尙爲最。緇白多取則焉。終時異香滿室。有安養傳谷響集。行世。

天如惟則天如惟則

廬陵人。得法中峯。妙悟出人。建師子林菩提正宗寺于蘇城。有臥雪立雪二室。日坐其中念佛。參學之流接武。師單提直指之外。復著淨土或問勸人。終時靈瑞不一。年六十九。塔水西之原。

普度普度

丹陽人。弱冠出家。初參寶山慧禪師。深器之。居廬山東林寺。善法堂。篤修念佛三昧。著蓮宗寶鑑十卷。闡化京師法王寺。灌頂國師進呈其書。降旨褒美。梓行天下。有開導人天續佛慧命復振東林之語。臨終別衆。念佛而逝。世稱優曇宗主。

妙文妙文

九歲出家。三十始出世。縱無礙辯。若峽倒川奔。後專修念佛三昧。臨終預知時至。命諸弟子。高聲念阿彌陀佛。面西趺坐而蛻。

盤谷盤谷

狀貌不揚。而志氣超邁。性耽山水。甞云。足跡半天下。詩名滿世間。時高麗瀋王。聞師德望。聘講華嚴。七衆傾服。瀋王大悅。後至松郡。構精舍。勤修淨業。日課念佛。年七十無疾。預吿以時。端坐示寂。

楚石梵琦楚石梵琦

蜀人。篤信西方。因抵燕京。聞樓皷聲。大徹。洪武初。三詔說法京都。皇情大悅。後築室號西齋。一意淨業。有憶安養詩曰。日夜思歸未得歸天。涯客子夢魂飛。覺來何處鴈聲過。望斷故鄕書信稀。幾度開窓看落月。一生倚檻送斜暉。黃金沼內如船藕。想見華敷數十圍。甞見大蓮華充滿世界。彌陀在中。衆聖圍繞。將示寂。示衆曰。吾行矣。人問何生。答曰西方。又問。西方有佛。東方無佛耶。乃厲聲一喝。泊然而化。

祖香祖香

江西新喩人。於山東龍潭寺。精修淨業。有居士王傑者築。庵延之。未幾語傑云。某日當歸。家衆苦留。香云。歸安養家耳。及期敷座。西向坐逝。擧龕入山。化火自焚。

慧日慧日

號東溟。姓賈氏。卽宋相似道之諸孫。似道謫戍。時師尙幼。志求出家。至正間。下天竺灾。元臣高納麟請師新之。至洪武二年。上召見奉天殿。朱顏白眉。備奏稱旨。太祖顧謂衆僧曰。爾等何不質諸經奧義於白眉法師。嗣後召見。但以白眉呼之。後歸上天竺日。修彌陀懺。以臻淨業。一夕夢靑蓮生方池中。寤吿衆曰。吾生淨土之祥見矣。後四日合爪趺坐而化。

法師蓮池法師蓮池

諱袾宏。杭州沈氏。弱冠棲心佛乘。嘉靖丙寅。依無門性天薙染。尋受具戒。單瓢隻履。遍歷知識。時辨融笑巖兩禪宗最著。就參。多所契合。北遊五臺。感文殊放光。隆慶辛未。見雲棲山水幽寂。遂結茆終焉。環山多虎灾。師爲諷經。施食虎。患以寧歲旱。循田念佛。隨足所至。時雨霑澍。自此化道大盛。師獨闢淨土一門。融會三藏。指歸惟心。四方緇白頂禮問道者相踵。名公巨卿。如陸光祖張元忭馮夢禎陶望齡虞淳熙宋應昌輩。靡不心折歸依。師天性篤孝。每懷木主出遊。食則具供。叢林濟孤。必薦沈氏先宗慈悲幽冥。自習𦦨口。恒親設放。屢有見師座上現如來相者。觀力然也。拯救物命。譔戒殺放生文。城內外及山中俱置放生池。萬曆中。慈聖太后。遣中貴詢法。賜紫衣黃金。使者出金。歸常住。衣奉高閣。未甞挂體。師肩荷正法。修四安樂行。以念佛三昧。普攝三根。著彌陀疏鈔雲棲法彚二十餘種。行世。臨終半月前。入城別故舊。弟子宋守一等曰。吾將他往。還山與衆話別亦如之。衆以師欲謝客。輒居長壽庵。莫測其故。至期面西念佛。端坐而逝。大衆哀請留囑。閉目復開云。老實念佛。莫換題目。時萬曆四十三年七月四日。世壽八旬有一。僧臘五十。蓮宗之祖。匡山逮宗賾。而八海內論定協一。以師爲九祖云。

寶珠寶珠

甞遊杭郡嘉禾間。冬夏一衲。乞食自活。宿無恒居。平時惟念佛不絕口。人喚之。纔應對。卽連聲念佛。更無雜語。一日吿衆曰。吾行矣。索浴畢。化去。

眞靑眞靑

十九出家。參無字話。聞舟觸岸聲有省。後遷華頂天柱峰。修大小彌陀懺。夢見西方三聖。萬曆癸巳正月。吿終。衆曰。和尙往生何品。曰。中品中生也。胡不上品生耶。曰。吾戒香所熏。位止中品。言畢而化。

佛石佛石

號法雨老人。母夢僧以伽黎覆體而生。幼時惡聞腥羶。十四剃染。十八受具戒於蓮池大師。三十謁紫栢禪師於金陵。親承授記。師性孤卓。不事世緣。晚年謝客。避居於武林峯頂。搆一室開一壙。曰。吾生可棲。死可塟。旣久示病。弟子請留偈。師走筆書曰。一句彌陀五十年。分明掘地討靑天。而今好箇眞消息。半夜鍾聲到客船。投筆而逝。

黃州僧

湖廣。黃州有無名僧。專念阿彌陀佛。晝夜不撤。隨其所見。皆稱阿彌陀佛。崇禎癸未。黃總戎鼎守郡城。師大聲念佛。衝其道執之。適張獻忠攻黃州。師亦留城上。夜間念佛。且頻呼醒睡。軍士恨之。縛投城下。未幾復在城上念佛。如是四次。每東城下。則西城上。南城下。則北城上。中軍白于總戎。始敬禮焉。時黃州大饑。人相食。師出城外。飢民持刀。化師捨身。師解衣示衆云。俟我念佛千聲卽食我。念至三百聲。衆急欲加刃。忽有兵馬。從空中來。飢民驚散。而師已在城中矣。山中獵人得一大虎。師募之放生。獵人索三十金。師止得四金。獵人云。汝能執虎耳。三匝而不傷汝。則與汝虎。師遂授記虎執虎耳。三匝縱之。逸虎歸依師不去師與虎同住黃麻山金剛洞中。內相盧九德督兵。過黃州。詣山訪之。欲見虎。師語虎。止探頭于外。盧欲見全身。虎乃大呌躍出。盧亦歸依焉。師一日行街中。見一鷄高聲念佛。鷄亦隨聲而念。庚寅。師欲之武林。道經白門。寓秦淮河傍。端午見遊船。有巨公錢某。曾歸依師。呼云。錢阿彌陀佛亦在舟中耶。登岸見師。師問同遊人。知爲某。某放聲大哭曰。衆生以苦爲樂如是。錢懇示修行之要。師云。一心念阿彌陀佛。復云。我行後。汝有疑。可問覺浪。此明眼人也

晉陵天寧釋海寶晉陵天寧釋海寶

初値禪堂蔬腐。每晨起。輒留腐菜數擔列寺門。遇行人募錢置其上。完則令賣者收去。始擕入供僧。遇不樂施者。務里許跟隨化之。不輕易人。破衲虱盈于上。暇則席地念佛。恒拈虱易上下。總不離其身也。踰年募蔬腐外。更乞分釐。積至數金。便懇衆誦經。禮懺已。則念佛迴向。歷年如是。崇禎間。詞林鄭胙長約師朝南海。已而却之。發棹後。每見師在陸前行。追之不及。迨登山入殿。又見師在上炷香。遣使伺同回復不得。鄭抵郡。卽詣寺候師。弟子云。師沈臥已月餘。茶水俱不啜。昨方索飮起耳。鄭因述其神異。郡人由此欽信。師一日廖君可來別師。師囑曰。某月日可相晤。以了世緣。廖如期至。師煑茗酌云。煩居士。爲老衲作一小影。君可寫就不特形神逈。肖卽敝衣蟣虱亦覺歷歷浮動。殆化工筆也。越旬日。趺坐念佛而化。

蕅益法師蕅益法師

智旭。號素華。初參宗門。後因大病。發意西歸。精修淨業。著有彌陀要解佛頂玄文淨信堂集天樂鳴空等書。臨化瑞應非一。

實相實相

中年出家于佛日寺。惟勤修苦行。照管常住。爲事隨作。務隨念佛。所得卽施。不留餘貲。不與人諍。亦無怒容。壬申秋。忽一日語人曰。吾明日當西逝。乃借雲棲一老人坐龕。次日洗浴。著新淨衣。剃𩬊未竟。已坐脫矣。

高尼淨因高尼淨因大明大明

志尙淸修。誓生淨土。每入室禮念。先着淨衣。口含沈香。文帝后甚重之。將終之日。衆忽聞沈香滿室。俄而光明如雲。隱隱向西沒焉。

法盛法盛

居金陵道場寺。習十六觀想。一夕禮像。遇病假寐。見大士乘雜華雲。出寶色光。前來相迎。時諸尼欵門問疾。咸見光明逬溢。盛曰。佛及菩薩放光度我。言竟而絕。

道爰道爰

丹陽人。先於諸事。造大像七軀。務極精麗。又冶金銅。造無量壽佛像。忽於眉間。放大光明。地皆金色像。與爰記曰。汝舍此身。必生我國。卽於像前。端坐而化。

法藏法藏

居金陵。勤志念佛。夜間見佛菩薩來慰問。光明照寺。奄然遷化。

淨眞淨眞

居長安積善寺。衲衣乞食。誦金剛經十萬遍。專志念佛。語弟子曰。五月內。十度見佛。兩度見淨土寶蓮花上童子遊戲。吾已得上品生。言訖加趺而化。祥光滿寺。

悟性悟性

居廬山。念佛願求往生。忽聞空中音樂。謂左右曰。我已得中品生。見同志念佛精進者。皆有蓮華。生寶池中。以待其生。言畢而逝。

能奉能奉

錢塘人。專修淨業。常夢佛光照身。或聞諸尼善言開發。一日無疾。吿其徒曰。吾往生時。至少頃聞奉誦佛聲厲奔。往視之。則合掌面西坐逝矣。異香滿室。樂音西邁。

慧安慧安

居四明下水。大魁姚頴之屬也。住小溪楊氏庵。專業西方。誦金剛般若。寒暑不易節。常於室中佛光下燭。一日示疾。端坐以手搖曳。戒衆人勿喧。移時曰。佛至矣。令衆念佛。倐然脫去。壽九十六。

無爲無爲

蕭山來氏女。幼誓不嫁。蔬食念佛。年二十薙𩬊結茆。專修淨業三十。遊方參學。凡所歷處。有病苦者。隨物取與。煎湯服之卽愈。嘉靖間。宮中時疫。風聞于朝。召赴有驗。賜無爲心禪師之號。送歸故廬。將終日。有神僧投宿。無爲却之再三。神僧勸誡。而進權宿。禪牀睡醒。不見知是。神僧便起坐。偈云。六十四年活計今朝撒手歸西。得箇菩提三昧。依然明月淸風。卽逝。茶毗一團舍利。塔于冠山。

本印本印

號岐松。吳縣人。幼多病。因發願出家。年二十五。父母送之城中圓通庵。薙染。尋受具戒。別買屋數間以居。名曰觀幻。戒行潔淸。勤修福業。歷諸名刹。供佛飯僧。回向淨土。其年八月。自九華歸。結期禮大悲懺。甫逾二七。忽感微疾曰。吾生緣其盡乎。遂撤懺。專持佛名。至十月初旬。臥牀七日。右脇西向。念佛無間。已而囑付後事。命其徒。誦阿彌陀經。至三周。寂然而逝。

遂欽遂欽

號越成。無錫人。九歲出家。稍長。遇一尼師激發。專持佛名。行住無間。尋住蘇州南園白衣庵。興復殿堂。念佛益切。年五十始受具戒。至五十五。乾隆五十三年三月。鷄初鳴。召其徒曰。吾將去矣。徒曰。師無他恙。何出此言。因泣下。師曰。癡人。哭我何益。認眞念佛可爾。遂趺坐西向。同稱佛名。盡炷香乃逝。

律宗律宗

號聖可。嘉定人。三歲失母。其祖母擕至蘇城圓通庵。尋薙染。受具戒。少好禮佛。長習法華經。苦不能解義。因憤詣金山。及杭州崇福。參究累冬。歸而專修淨業。屢詣諸名山。供佛飯僧。年五十三。得咳疾。遂閉關不出。以西方爲期。至年六十四。正月望。集諸緇白。同稱佛名。至日昃顧視左右。勸勉修行。語劇苦切。尋擧手稱西方極樂世界大慈大悲阿彌陀佛。如是者三。趺坐而逝。蓮華香滿室中。

佛琦佛琦

號見琳。長洲人。自少不願有家。旣長。其母送閶門外雨華庵。薙染。尋受具戒。已而受城中崇佛庵尼道堅囑付。繼爲庵主。募金千餘兩。造西方三聖旃檀像高八尺。歲結七日期場。集淨行僧。爲念佛會。歷諸名山。供佛飯僧。爲常州天寧寺置田州畝。晚年專修淨業。將逝前三日。見菩薩現身兩童子侍。或言。聞菊華香。師曰。此靑蓮華香也。乾隆五十六年八月晦。有近事女問疾。師令扶起。集衆焚香。稱佛名可二千聲。遂逝。

西舫彚征卷上校注

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新增校注

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